以「氣味[1]」為使役
「天食人以五氣，地食人以五味。」 《素問‧六節藏象論》
「天下無不偏之藥，無不偏之病。醫者原以藥之偏，矯病之偏。如對症，毒藥亦仙丹;不對症，穀食皆 毒藥。」《吳鞠通‧萬物各有偏勝論》

另《素問‧陰陽應象大論》中「水爲陰，火爲陽。陽爲氣，陰爲味。 味歸形，形歸氣，氣歸精，精歸化[2]；精食[3] 氣，形食味;化生精，氣 生形。[4] 味傷形，氣傷精，精化[5] 為氣，氣傷於味。」[6] 亦充份顯示出 「道與物」間那生生化化之變是以「道為根本」，以「氣之中心」這一思想。且把「道化生萬物」，「萬物復歸於道」這有無相生相還的機理以化、 精、氣[7]、形及味等五種存有形態/層級，配以生、化、歸、食及傷[8] 等轉化關係表述得更為具體清晰：以四個小循環、兩個中循環及一個大循環含攝生化之情狀，而氣成為了生生化化的總樞紐，亦應於莊子「通天 下一氣」的斷言。此外，根據學者李炳海對《管子‧侈靡》、《左傳‧昭 公元年》等考證，提出「味是生成萬物之亞原[9] 的理念，是先秦哲學的有機組成部分......味是生成萬物的亞原，這種理念在《左傳》中就已經有記載」的觀點。[10] 然在《素問‧陰陽應象大論》中，「味」卻被放置在形而下的位置，跟形與氣發生相互作用，而非把「味」視作緊隨著「道」 的亞原。也由此，「水」/精成了緊隨於道之後的亞原[11]。

1. 大循環中見陰陽，分為上下無有，為一大∞[12];中循環中亦見陰陽，分為上下虛實，亦為一∞;小循環中以升降相因而成一圓運動，亦陰陽也。陰陽復有陰陽，故言「陰陽者，數之可十，推之可百，數之可千，推之可萬，萬之大，不可勝數，然其要一也。」《素問‧陰陽離合論》

2. 第一階段之存有，為道家之所鍾；第二階段之存有，為醫家之所涉。

3. 味之太過與不及皆能傷形及氣，然味亦歸形，形歸氣，氣生形，形食氣，是以味多寡之攝取，對人身之影響不可輕視。

4. 第二階存有(second order being)是向第一階存有(first order being)邁進的基礎(即陶弘景《輔行訣髒腑用藥法要》的序言所述)。道家所煉製之「外丹」，實味之精純者也。其精純非獨限於用料或技術，更在於其精神之純淨！精神之純淨，實為氣以合於道的方式提純任運，道家字之曰「內 丹」。內外相應，氣味相合，以得其一 ─ 是謂修行。

這種對「味」的理論重構，使得中醫能運用萬物相殊之氣味，達到養生及治療的目的。由是觀之，把「味」引入「化、精、氣、形」這生化架構並置於形下，這無疑為以藥食為用的中醫學[13] 在人身層面提供了介入點。亦是基於《內經》對「道」與「氣」有著深刻理解所帶來非比尋常的理論創造！且此理論重構，並沒有抹煞「味」作為「亞原」那具有創生性的特殊位置，反使被置於形而下的「味」，本其「亞原」之性， 而為形上形下構建出一條饒有意味的通道，溝通彼此，攝形氣以通天地， 使能長養生命或救濟病患。

又在《素問‧六節藏象論》中，黃帝問於歧伯:「餘聞氣合而有形， 因變以正名，天地之運，陰陽之化，其於萬物，孰少孰多，可得聞乎？」 歧伯答曰「......天至廣不可度，地至大不可量......草生五色，五色之變， 不可勝視；草生五味，五味之美，不可勝極。」由於黃帝的提問實在太大了，故歧伯執簡馭繁，指出「嗜欲[14] 不同，各有所通」的大原則。在 《素問‧至真要大論》把討論焦點拉回到天地之氣味對五臟功能的影響 ─ 「夫五味入胃，各歸所喜，攻酸先入[15] 肝，苦先入心，甘先入脾， 辛先入肺，鹹先入腎。久而增氣，物化之常也。氣增而久，夭之由也。」 並指出「天食人以五氣，地食人以五味。五氣入鼻，藏於心肺，上使五色脩明，音聲能彰；五味入口，藏於腸胃，味有所藏，以養五氣，氣和而生，津液相成，神乃自生」這氣味相和的「神乃自生」的條件。歧伯所言，實本於「同氣相求，同類相應」之理。其求之得否或應與不應， 除其性外，亦以二者之虛實分之。

另外，在《素問‧五常政大論》中，黃帝注意到萬物既稟於一氣，即「氣始而生化，氣散而有形，氣布而蕃育，氣終而象變，其致一也」的命題。但為何「五味所資，生化有薄厚，成熟有少多，終始不同，其故何也？」歧伯的回答是「地氣[16] 制之也，非天不生，地不長也......寒熱燥濕，各有所化。」因司天在泉的不同，藥食雖稟於一氣，卻長成於不同時令空間，而使其氣味有厚薄而不盡相同的情況。在藥而言，氣有四[17]，謂溫涼寒熱； 味有五[18]，謂酸苦甘辛鹹。因無不偏之病：或在表在裡、或屬寒[19] 屬熱、或屬虛屬實，或屬陰屬陽。 亦無不偏之藥，故以藥食之偏治病之 偏，是謂「以偏糾偏」，復得「中和」。

從陰陽屬性上分，氣屬陽，味屬陰，味厚者為陰中之陰，味薄者為陰中之陽；從五味運動轉化而言，辛甘發散屬陽，酸苦湧泄屬陰，鹹味湧泄屬陰，淡味滲泄屬陽。[20] 藥食就是用其五味或六味(辛甘酸苦鹹淡) 之「或收或散，或緩或急，或燥或潤，或耎或堅」之作用，而能「以所利而行之，調其氣，使其平也」─ 從而達到養生治病的目的。反之，若如《素問‧生氣通天論》云「味過於酸，肝氣以津，脾氣乃絕；[21] 味過於鹹，大骨氣勞，短肌，心氣抑；[22] 味過於甘，心氣喘滿，色黑，腎氣不衡；[23] 味過於苦，脾氣不濡，胃氣乃厚；[24] 味過於辛，筋脈沮弛，精 [25] 神乃央」， 也就是《素問‧至真要大論》中「氣增而久，夭之由也」 的意思，因氣能傷精故；而味亦能傷氣及形。(見上圖 )

又《素問‧陰陽應象大論》從氣味陰陽的角度出發，指出：「陽為氣，陰為味......味厚者為陰，薄為陰之陽」，「味厚則泄，薄則通」等理論，揭示藥物氣味的陰陽影響著藥物的升降緩浮沉。例如用大黃黃連瀉心湯醫治中焦胃脘無形邪熱之氣痞證為例，方以大黃和黃連兩味組成，其關鍵在於[26] 煎服法。方後附：「以麻沸湯二升，漬之，須臾，絞去滓，分溫再服」。 大 黃、黃連皆為苦寒之品，然氣味俱厚，若用水煮取，則多走胃腸而行瀉下之功。此方取麻沸湯浸漬稍許，絞汁而服，意在避其苦味之厚，薄取其氣， 以瀉熱消痞於中而不行下泄之能。若比對(三黃)瀉心湯[27]，其對氣味厚薄之重視及運用，便更加顯而易見了。兩者藥味相近，而後者大黃、黃連及黃芩均以水煮服，用大黃苦寒降泄，瀉心胃之火且導熱下行，通利大腸之性；用芩連苦寒之性直折火勢以療心火內盛，迫血妄行諸證，如是乃取三者苦味之厚者，故煎服之不同，其產生的功效亦大不相同。這就是厚泄薄通之意的體現。《傷寒論》條文 301 及 302 的麻黃細辛附子湯及麻黃附子甘草湯的煎法也有著「薄通厚泄」這相同的理念 ─ 前者「先煮麻黃，減二升，去上沫」以「泄大汗」，是厚泄的體現；後者「先煮麻黃一兩沸」以存麻黃發汗之性求「微發汗」之效，是薄通。後世醫家更拓展其理至用藥量多少以取氣味厚薄之能用。由是知氣味兩者之使役，實仍不出陰陽清濁厚薄 之理！[28]

又《素問‧藏氣法時論》云「辛散，酸收，甘緩，苦堅，鹹耎。[29] 毒藥攻邪，五谷爲養，五果爲助，五畜爲益，五菜爲充，氣味合而服之，[30] 以補精益氣。此五者，有辛酸甘苦鹹，各有所利，或散或收，或緩或急， 或堅或耎，四時五藏，病隨五味所宜也。」[31] 同時，藥食的氣味，亦主導著臨床方藥的應用與配伍。如《素問‧至真要大論》針對風、熱、濕、 火、燥、寒等病因，提出了很詳細具體的五味調治方案如「風淫於內，治以辛涼，佐以苦，以甘緩之，以辛散之。[32] 熱淫於內，治以鹹寒，佐 以甘苦，以酸收之，以苦發之。濕淫於內，治以苦熱，佐以酸淡，以苦燥之，以淡泄之。火淫於內，治以咸冷， 佐以苦辛，以酸收之，以苦發 之。燥淫於內，治以苦溫，佐以甘辛，以苦下之。寒淫於內，治以甘熱， 佐以苦辛，以鹹瀉之，以辛潤之，以苦堅之」等原則。如治療外感風熱之銀翹散，其中荊芥、淡豆豉、薄荷均為辛涼之品，連翹、牛蒡子、桔梗苦以佐之，銀花、竹葉、蘆根、甘草甘以緩之，基本上是符合了上述治療風邪以「風淫於內，治以辛涼，佐以苦，以甘緩之，以辛散之」的用藥及配伍原則。

另外，《素問‧臟氣發時論》亦就五臟的苦欲補瀉的論治、配方規律等作出較詳細論述。其指出：「肝欲散，急食辛以散之，用辛補之，酸 瀉之」，「心欲耎，急食鹹以耎之，用鹹補之，甘瀉之」;「脾欲緩，急食甘以緩之，用苦瀉之，甘補之」;「肺欲收，急食酸以收之，用酸補之， 辛瀉之」；「腎欲堅，急食苦以堅之，用苦補之，鹹瀉之」等原則。這裡的「欲」是順五臟之本性，如肝之本性為疏泄，五味中辛散酸收，故辛為順，酸為逆；順其性為補(欲)，逆其性為瀉。故補瀉是以五味入五臟的理論為基礎 ─ 實亦不出五味間相反相成之理。要言之，氣味之使役，乃用藥之四/五氣(性)對治病之寒熱；用藥之五/六味對治病之虛實；用藥之氣味厚薄、部位、形象、習性[33] 等引出升降浮沉與歸經以對治病之表裡上中下經脈，以恢復人身之陰陽平衡，即復其中和。[34] 這就是《素問‧六節藏象論》所言「天食人以五氣，地食人以五味。五氣入鼻，藏於心肺，上使五色脩明，音聲能彰；五味入口， 藏於腸胃，味有所藏，以養五氣，氣和而生，津液相成，神乃自生」的意思。亦如《素問‧生氣通天論》所言:「是故謹和五味，骨正筋柔，氣血以流，腠理以密，如是則骨氣以精，謹道如法，長有天命。」

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[1] 此味，就如五行一樣，被從味覺上的酸、苦、甘、辛、鹹抽象為具有收、堅(降)、緩、散(開)、輭等 有運動方向及產生作用的指意符號。

[2] 此「化」具有本體意味，為存在之形式之一，處於最高的層級。並且由味到化，亦顯示了中醫對「物 質」存在的不同層級關係，且各層級都是以氣為根本，或顯或隱。

[3] 食者，飼也、滋養也。精由味所滋養，形由氣所滋養，即《素問‧陰陽應象大論》中「形不足者， 溫之以氣;精不足者，補之以味」一語。

[4] 「味歸形，形歸氣......氣生形」，是有無兩者間，即「從有到無，從無到有」的扼要描述。

[5] 「化」者，化生也。是以功能/作用之角度命名之，而非以本體角度。

[6]「味傷形......氣傷於味」，呈現的是相克的關係。在相生相克之間，維持著動態平衡 ─ 這是事物存在及遷流的本相。

[7] 因「精能化氣，氣能歸精」，合則為一，分則陰陽也。故古亦有把二者合稱為「精氣學說」。

[8] 太過或不及，故能傷。

[9] 「道不是直接派生出世上的具體存在物，而是通過某個中間環節、借助某種媒介得以實現。對於由道到器的中間環節、媒介，可以把它稱為萬物生成的亞原，以便把它和作為萬物本原的道既區別開來， 又聯繫在一起。」

「水」是其中一個亞原，另一個便是「味」。詳參李炳海之〈味:萬物生成的亞原 ─《管子》的一種特殊理念及其醫學淵源〉，《諸子學刊第一輯》。中醫無疑是取「水為亞原」這一進路。

[10] 同上。

[11] 因此「原」的本意亦被有水為字旁的「源」字所取締。

[12] ∞，為無限之符號。無有終始，故曰無限。

[13] 以介入手段而言，中醫可分為五術:導引、砭石、炙焫、九針與毒藥 ─ 各有所調治。

[14]「感於物而動，性之欲也。欲而當於理，則為天理;欲而不當於理，則為人欲。欲求適可斯已矣。」《說文解字》又「感於物」者，即是「感」是 subject;「物」是 object;「動」是 reaction(應)。

[15] 當留意是「先入」而非「只入」。

[16] 又稱主氣，分主一年之六時(各四個節氣，從大寒開始)，按木、火(君、相)、土、金、水之順序，固 定不變。

[17] 另有平性，據「藥性皆偏」之理，實質上仍偏於微溫或微涼，不過偏勝之氣不明顯而已，故不能獨 立稱為一性。

[18] 淡味，李時珍謂:「淡為甘味之最淡薄者」，又謂:「淡附於甘，甘淡并稱。」

[19] 68 此實為中醫之八綱:陰陽，表裡、寒熱、虛實。

[20]《素問‧至真要大論篇》。

[21] 木旺乘土故。

[22] 鹹入腎，腎主骨，故大骨氣勞。腎屬水，水旺乘火，心屬火，故心氣抑;水旺反侮於土，脾屬土， 脾主肌肉，故短肌。 

[23] 甘入脾，脾屬土，土旺乘水，水衰而見色黑，黑屬水故;腎屬水，故見腎氣不衡。水克火，今水衰 而無力克之，心火獨亢於上，而見心氣喘滿。

[24] 苦入心，心屬火，火旺則土焦故脾氣不濡。脾氣不濡，則升清不健;脾不升清，則胃不降濁，是以 胃失和降，故曰胃氣厚 ─ 氣以薄為通，腑以通為順。

[25] 辛屬金，金旺乘木，木主筋，故見筋脈沮弛。又金生水，水旺克火，心屬火，主神明，故見精神乃 央。

[26] 漢‧張仲景，《傷寒論‧辨太陽病脈證並治下》條文 154。

[27] 漢‧張仲景，《金匱要略‧驚悸吐衄下血胸滿瘀血病脈證治第十六》條文 17。

[28] 由是觀之，古之藥物走向，乃決定於氣味之厚薄，仍本於氣自身的特性及其所顯之象。後來所謂之 藥象如「以枝走肢、以皮走皮」已是從形相，而非在氣相上落墨 ─ 當中分別實不可不察!

[29] 後學在此基礎上擴充為「辛味能散能行，酸味能收能澀，甘味能補能緩，苦味能瀉能燥，鹹味能軟堅潤下。」

[30] 所謂「氣味合」者，乃和其藥性以合其人。

[31] 並基於對氣味之生成變化及其特徵，形成各種特異的對治原則，如:

木位之主，其瀉以酸，其補以辛;火位之主，其瀉以甘，其補以鹹;土位之主，其瀉以苦，其 補以甘;金位之主，其瀉以辛，其補以酸;水位之主，其瀉以鹹，其補以苦。 厥陰之客，以辛補之，以酸瀉之，以甘緩之;少陰之客，以鹹補之，以甘瀉之，以酸收之; 太陰之客，以甘補之，以苦瀉之，以甘緩之;少陽之客，以鹹補之，以甘瀉之，以鹹耎之; 陽明之客，以酸補之，以辛瀉之，以苦洩之;太陽之客，以苦補之，以鹹瀉之，以苦堅之，以 辛潤之。開發腠理，致津液，通氣也。

詳參《素問‧至真要大論》。

[32]「主病之謂君，佐君之謂臣，應臣之謂使。」《素問。至真要大論》淫者，太過也，宜制約之。風屬 木，金克木，故以金辛之藥為君;苦屬火，為木之子，以苦藥瀉之(實則瀉其子)，助金行事，故為(助) 佐藥。甘為使，緩之。散順風性，故用辛散之外出。

[33]  後三者「部位、形象、習性」為前者「氣味厚薄」在藥用理解方面的擴充而已。

[34] 此寒熱、虛實、表裡、陰陽，八綱是也。